Una de las metáforas más útiles para entender el proceso de despertar espiritual, o de autoconocimiento profundo, es la del océano y las olas.
Que nuestro ser, lo que somos, es océano, y que las olas surgen naturalmente. Olas de excitación o miedo, dolor o placer, pensamientos, ira, felicidad.
Nuestro sufrimiento surge cuando nuestro sentido de nuestro ser, nuestra totalidad, se engancha o se limita exclusivamente a un pequeño patrón de las olas.
En otras palabras, nos enganchamos a un patrón de creencias y sensaciones que experimentamos como un yo malo o asustado, como un yo inseguro, como un yo indigno.
Y la alquimia para vivir más plenamente, lo que hemos estado explorando juntos, es cómo enfrentarnos a esas olas con una presencia plena.
Lo que, mediante la práctica del Mindfulness o de la Disciplina del Movimiento Auténtico, podemos descubrir es que cuando surgen, cuando surgen ciertos pensamientos, ciertos sentimientos difíciles, dolorosos, vulnerables. En esos momentos podemos hacer una pausa. Y en lugar de creer en nuestros pensamientos, entrar en la presencia que es simplemente amable, entrar en la presencia que investiga. Y descubrir, en esa presencia, que lo que somos no se limita a esas ondas.
En otras palabras, ampliamos y rehabitamos el océano, donde el océano se recuerda a sí mismo.
Ahora bien, el reto de esto es que cuantas más heridas hayamos experimentado, y en particular cuantos más traumas, más difícil será disolver ese sentido de identificación con las olas.
Nuestro sentido del ser se engancha más rígidamente y se confina a las olas del miedo y a las olas de la ira, y hay muy poco acceso a las cualidades de la presencia que nos ayudan a recordar el océano. Cuando hay trauma, es muy difícil sentir que pertenecemos a algo más grande. Nos quedamos aislados de una manera muy profunda.
Lo que es importante para aquellos que han sido traumatizados, y cuando digo esto, realmente, en realidad, creo que la mayoría de la gente tiene algún trauma, ya sea el trauma del nacimiento o el trauma de estar en una cultura violenta, y los inevitables traumas relacionales de sentir alguna pertenencia cortada.
Pero algunos traumas son claramente mucho más extremos, y cuando ha habido un trauma fuerte, no hay curación que suceda simplemente reexperimentando el miedo o la vergüenza o la ira. El proceso básico que permite que se produzca la curación es el mismo que encontramos en la teoría del aprendizaje de la psicología cognitiva occidental, es decir, que es necesario volver a experimentar el mismo suceso, pero en un nuevo contexto.
En otras palabras, si has sufrido un trauma y surge el miedo, a menos que puedas experimentar o reexperimentar ese miedo con recursos añadidos, lo único que hace es reforzar las mismas vías neuronales. Sólo nos convence aún más de que estamos en peligro.
Así que el proceso de R.A.I.N. es reexperimentar una experiencia ya conocida con los recursos añadidos de la intimidad, los recursos añadidos de un tipo de indagación consciente, con aceptación, con aceptar, con permitir.
Pero si hay mucho trauma, no siempre es posible hacer una pausa y sentir el miedo que está ahí y empezar a reconocerlo y permitirlo.
Lo que en realidad se necesita es algo un poco diferente, una secuencia de presencia un poco distinta, y eso es lo que vamos a explorar.
¿Cómo podemos estar con la experiencia cuando hay mucho miedo, cuando quizás hay un miedo traumático, y encontrar el camino de vuelta a casa?
La gran pregunta, entonces, es cuando estamos en ese sentido extremo de un yo separado y en peligro, ¿cómo encontramos algún sabor de pertenencia, algún recurso de amor y de seguridad que nos permita comenzar un proceso más profundo de presencia?
Empezaré a explorar esto contigo compartiendo la historia de una mujer que fue a terapia con su hija adulta. Fueron juntas a petición de su hija.
En esta terapia, se enfrentó al hecho del abuso de su hija a manos de su padrastro. Esta mujer había estado casada con un hombre, y bebía mucho, sin darse cuenta de que su marido, el padrastro de la niña, abusaba sexualmente de ella.
Al enterarse de esto en terapia, muchos años después de lo sucedido, esta mujer descendió a las profundidades del odio a sí misma. El sentimiento de autorrecriminación y vergüenza era intolerable para ella, y sintió ganas de acabar con su vida.
En un momento dado acudió a un sacerdote jesuita que había sido profesor en su colegio y le hizo saber que estaba realmente torturada por el daño que había causado a un ser querido, y que no había forma de que pudiera perdonarse a sí misma. Quería destruirse a sí misma.
El cura la escuchó amablemente, le cogió la mano, le dibujó un círculo en la palma y le dijo que ése era el lugar del odio, la ira, el miedo y el dolor. Y le dijo, “tienes que experimentar esto, pero también, por favor, recuérdalo”. Y puso toda su gran palma sacerdotal sobre la mano de ella y le dijo,” esta es la grandeza de la misericordia de Dios. Este es el reino del perdón. Y si puedes sentir lo que tienes que sentir, el dolor, pero también recordar este amor, descubrirás una paz, un lugar de compasión que nunca has conocido”.
En las semanas y meses que siguieron, esta mujer, cada vez que se encontraba perdida en aquel horror, imaginaba la mano del sacerdote y la sentía sobre la suya, y dejaba entrar un poco aquella misericordia.
Y no era como si se estuviera desahogando y diciendo: “oh, lo que hice estuvo bien”. Sino que se daba cuenta de su humanidad y dejaba que esa humanidad se sostuviera en algo más grande.
Poco a poco, probablemente varios años después, cuando contó esta historia en público, dijo que poco a poco se dio cuenta de que esa mano sobre su lugar herido era, en realidad, su propio corazón despierto. Y que el sacerdote le había dado una especie de camino de regreso a su propio corazón despierto. A ese lugar que puede perdonar y puede sostener con compasión.
Su experiencia interior fue un cambio de identidad. En lugar de estar encerrada en un sentido torturado de sí misma, un yo avergonzado, un yo malo. Descansó, de nuevo, en ese espacio del que se preocupa, del que es consciente.
Y lo que ella estaba encontrando, y esto es lo que encontramos en la meditación, es el denominador común que realmente nos cura y nos libera, es que se estaba abriendo a una presencia natural que realmente tenía espacio para su vida.
Esta historia es significativa por el tema que nos concierne. Porque ella no podría haber dicho por sí misma en esos momentos: “vale, voy a sentir la vergüenza, el miedo y la rabia”. En su trauma, estaba aislada de cualquier sensación de cuidado, seguridad o pertenencia que le permitiera experimentar esos lugares dolorosos, pero de una forma nueva, de una forma curativa.
Necesitaba encontrar algún camino hacia la pertenencia, la seguridad o la bondad que la ayudara a estar con esos lugares dolorosos.
En la psicología occidental, el término es “tolerancia al afecto”. A veces experimentamos un nivel de vulnerabilidad que, por mucho que estemos dispuestos a ser conscientes y a decir, “vale, estoy en una ruina, voy a reconocer y permitir esto, voy a decir que sí a esto”, cuando ha habido una gran y profunda sensación de violación, no tenemos acceso a las cualidades de presencia que en el momento son necesarias para sostener y estar con lo que es doloroso.
De modo que hay una cierta necesidad de salir, de experimentar algo más grande.
Una de las formas en las que entiendo esta necesidad de llegar a algo más grande es en el lenguaje del refugio, en el que tenemos todo tipo de formas de tomar falsos refugios.
Y con eso me refiero a formas de adormecernos, y distraernos, y apegarnos a otras personas, y exigirnos a nosotros mismos.
Pero también hay refugios curativos, como el “reino de la misericordia” que representaba la mano del sacerdote, y son verdaderos refugios porque son verdad.
Forman parte de la verdad de lo que somos.
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
