Bodhicitta significa literalmente un corazón/mente despiertos. Citta – corazón y mente – se consideran lo mismo en la escritura asiática. Se trata del amor; y se refiere a los muchos sabores del amor.
Puede ser el amor que experimentamos cuando sostenemos en brazos a un recién nacido, o cuando acompañamos a un ser querido que se está muriendo; o puede ser el amor, el afecto, que surge cuando estamos con una mascota o cuando vemos algún tipo de belleza; o cuando un amigo está experimentando una pérdida. O el amor que se despierta cuando el paciente que acude a nuestra consulta y, mediante el acompañamiento experto de un psicólogo El Prat de Llobregat, conecta con su corazón despierto.
Todos estos sabores del corazón responden con ternura, y el denominador común es la desaparición del sentido de separación y el sentimiento de pertenencia a este campo de vitalidad.
Para los budistas, un bodhisattva -es decir, un ser despierto- es un ser que vive de la bodhichita. Cualquiera que sea el sabor del amor, la vida del bodhisattva está informada por eso, los comportamientos y las expresiones.
El bodhisattva es una figura arquetípica. Y mi interpretación favorita es que el bodhisattva es una figura arquetípica que realmente representa nuestra capacidad evolutiva. Es el corazón totalmente despierto, lo que es posible para nosotros.
En la parte más recientemente evolucionada de nuestro cerebro hay una red neuronal, hay circuitos que están completamente dedicados a las relaciones sociales. Está básicamente en los humanos y también, por supuesto, en otras criaturas. La supervivencia y el florecimiento dependen de la activación de esta parte de nuestro cerebro.
La fuerza de nuestra unión, nuestra capacidad de cooperar, es lo que ha hecho posible los mayores avances médicos – en términos de toda la investigación científica, también es lo que hace que un equipo deportivo tenga éxito. Es lo que permite a los estudiantes aprender mejor, cuando aprenden de forma cooperativa. Cuando nos enfrentamos a desastres naturales, es lo que nos ayuda a salir adelante.
Cuando queremos avanzar hacia la paz, esa capacidad de conciliar y cooperar nos hace avanzar hacia la paz.
Esta parte de nuestro cerebro, este despertar de la mente-corazón es lo que nos hace evolucionar hacia una vida plena. Eso es lo que desarrollan los pacientes que realizan psicoterapia acompañados de un psicólogo o Terapeuta Gestalt experto en Mindfulness.
Y no se trata solo de los humanos; también es lo que permite a otras criaturas ser exitosas; las especies prosociales, como las hormigas y las abejas, y así sucesivamente.
Esta es una historia para reflexionar: Una persona que conduce por el campo, mira el mapa y, por error, se sale de la carretera y queda atrapado en una zanja. No está herido, pero su coche está atascado, así que tiene que ir a buscar ayuda. Va a una granja cercana, y el amable granjero le dice: «Oh, Warwick puede ayudarte». Y resulta que… «Sí, Warwick puede hacer el trabajo», Warwick es una mula muy vieja y de aspecto demacrado. La historia sigue así.
«El granjero engancha la mula al coche, y con un chasquido de las riendas, grita, ‘¡Tira, Fred! ¡Tira, Jack! ¡Tira, Ted! ¡Tira, Warwick! ‘Y la mula saca el coche de la zanja con muy poco esfuerzo. El hombre, asombrado, da las gracias al granjero, acaricia a la mula y le pregunta: ‘¿Por qué has gritado todos esos nombres antes de gritar Warwick?’ El granjero sonríe: ‘Warwick está casi ciego. Mientras crea que forma parte de un equipo, no le importa tirar'».
Esta unión no sólo sirve al grupo, sino también a cada uno de nosotros, porque utilizamos nuestros mejores recursos cuando sentimos que pertenecemos a algo más grande. Es una de las principales características de la felicidad: el sentimiento de pertenencia a algo más grande. Eso lo saben bien los que participan en nuestros talleres de o realizan una práctica continuada en grupo de Movimiento Auténtico.
Las primeras decenas de miles de años de nuestra historia humana, mientras este cerebro se desarrollaba, resulta que nos uníamos, pero en forma más exclusiva, en pequeños grupos.
Todos los que no formaban parte de ese pequeño grupo no formaban parte de nuestro dominio de vinculación, así que se convertían en el «otro irreal» y en el enemigo. Y esta cohesión de grupo era realmente necesaria para la supervivencia. Pero era una especie de comportamiento prosocial limitado.
Lo que es tranquilizador es que se puede sentir que los círculos se están ampliando, en términos de a quién consideramos parte de «nosotros»; ampliándose y ampliándose. Así que esta región en red de nuestro cerebro, en realidad nos permite percibir no sólo a nuestra familia o allegados, sino a todas las especies y a toda la vida. Por eso, para muchas personas, cuando tienen esa experiencia de: «Estoy conectado a este perro, o a esa planta, o a esta otra criatura», tienen una sensación muy amplificadora de la existencia.
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
