Hay una historia viral que tuvo lugar en una estación de metro de Washington D.C. en 2007, donde el violista Joshua Bell tocaba el violín . Tocó seis piezas de Bach durante 45 minutos. Durante el tiempo que estuvo tocando esas piezas, pasaron por la estación de metro unas 2.000 personas que iban de camino al trabajo y sólo seis se pararon a escuchar durante un tiempo muy breve. Hubo algunos niños que se detuvieron, pero sus padres los apresuraron rápidamente.
Nadie lo sabía, pero el violinista era Joshua Bell, uno de los mejores músicos del mundo, y estaba tocando unas piezas de Bach increíblemente intrincadas y sorprendentes, y lo hacía con un violín que valía 3,5 millones de dólares. Solo un par de días antes había tocado en Boston, donde los asientos costaban una media de 100 dólares por persona.
Él estaba de incógnito como parte de un experimento social del Washington Post sobre cómo nuestra sociedad experimenta la belleza. Se planteó una cuestión importante, que es: Si no tenemos un momento para pararnos a escuchar a uno de los mejores músicos del mundo, ¿cuánto nos perdemos realmente?
Si pensamos en nuestro día y en cómo nos movemos a lo largo de la jornada, y la mayoría de nosotros somos conscientes de que vamos deprisa . Cuando practicamos un Mindfulness Encarnado, el Movimiento Auténtico, o en una sesión de psicoterapia acompañada por un psicólogo experto en Mindfulness, podemos sentirlo.
Puedes sentir que tu cuerpo está en camino a otro lugar. Dejamos nuestros cuerpos, dejamos nuestros sentidos, así que ¿qué nos estamos perdiendo? ¿Estamos aquí dándonos cuenta del cambio de las estaciones? ¿O estamos aquí dándonos cuenta de la emoción de nuestros hijos? ¿Estamos aquí dándonos cuenta de nuestros propios cuerpos? ¿Dándonos cuenta de nuestra soledad, nuestra excitación o nuestras pasiones?
Perdidos en las profundidades
Uno de los elementos principales aquí es que si crees en las grandes epifanías -los momentos en los cuales al mirar atrás se sintieron realmente significativos- el denominador común sería que en esos momentos estabas despierto y en contacto con tus sentidos. Esos no eran momentos en los que estabas pensando en el pasado o en el futuro. Los momentos que importan, donde hay un sentido de significado, son en los que estamos presentes.
Los psicólogos y terapeutas Gestalt que atienden a los pacientes que acuden a nuestra sede en El Prat o bien son atendidos online, escuchamos diferentes tipos de sufrimiento. Pero algunos de los más profundos son los que tienen un sentimiento de decepción sobre la vida.
Que «mi vida no es lo que quería que fuera, lo que imaginaba que sería. No está resultando».
En muchos de los pacientes o de los participantes en nuestros talleres de Mindfulness, hay una sensación de rozar la superficie o de correr hacia la línea de meta, hacia la muerte. Pero, de alguna manera, intentamos no caer en ella y no vivirla realmente.
Buda habló de nuestro cuerpo, ese espacio cuya altura se aproxima a los dos metros, y dijo que en él se encuentran todas las enseñanzas; se encuentra el sufrimiento, la causa del sufrimiento y el fin del sufrimiento.
En el cuerpo es donde realmente experimentamos el amor, el cuerpo es el portal.
En otra forma de articularlo, dentro de este cuerpo experimentamos este misterioso flujo de vida. En este cuerpo es donde realmente experimentamos el amor. Podemos hablar de él y pensar en él, pero es en este cuerpo donde experimentamos el amor. Y este cuerpo es el portal, a través de esta forma viviente, a esa dimensión sin forma que realmente nos lleva a la totalidad, ese sentido de esa dimensión sin tiempo. Así que el cuerpo es el portal.
El desafío es que cuando las cosas se ponen difíciles en cualquier nivel, estamos diseñados para huir, salir de nuestro cuerpo. Abandonamos las instalaciones. Es un condicionamiento universal el alejarse de lo desagradable. Y entonces, en la medida en que el abandono se convierte en un hábito, en la medida en que nos disociamos de alguna manera, en esa medida perdemos el sentido de la vitalidad, la creatividad y el amor.
Cada uno de nosotros tiene alguna experiencia, esa especie de sensación de «hay un diálogo incesante aquí y estoy en él muchas veces». En las sesiones de Mindfulness Terapéutico, a menudo repasamos nuestros días y vemos las franjas de tiempo en las que hemos estado en ese modo de resolver o planificar.
Pasamos mucho tiempo en ello, y, estamos en una cultura que lo perpetúa en gran medida. Pasamos mucho tiempo delante de una pantalla; ¿pero sentimos nuestros cuerpos en esos momentos? Probablemente no mucho.
Tenemos un déficit de atención
Cada vez más estamos recibiendo una cantidad masiva de información, más que nunca; pero no hay un sentido profundo de cómo se entiende o se integra. Tenemos una especie de déficit de atención. Jugamos en la superficie y tomamos muchas piezas, pero no hay una profundidad de comprensión. No hay una profundidad para unir los patrones o ver el panorama general.
En una propuesta de la agencia gubernamental británica, decidieron dejar, a través de Internet, que la gente sugiriera un nombre para un barco de investigación polar de 287 millones de dólares. Pensaron que sería una buena idea recurrir a la sabiduría colectiva. Los usuarios de la web dieron rienda suelta a su energía creativa, y el nombre favorito fue «RRS Boatie McBoatface» (En español sería como «RRS Barco Mc Cara de barco»). ¡Barco Mc Cara de barco! ¿Eso es lo que se nos ocurre como sociedad? ¿Barco Mc Cara de barco? A mí me llama la atención, no sé a ti.
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
