Este artículo consistirá en explorar un poco qué es lo que hace tan difícil estar presente a un paciente que acude pidiendo ayuda a un psicólogo. Veremos también cómo podemos empezar a llevar estas cualidades de reconocer y permitir a los mismos lugares donde más acabamos teniendo el hábito de huir.
Lo que entienden el budismo y la psicología occidental de forma existencial es que, siempre que encarnamos, hay una sensación de un yo aquí dentro y un mundo ahí fuera. Hay cierta sensación de separación.
Para entenderlo desde una perspectiva evolutiva, estamos diseñados para identificarnos como un yo, identificarnos como una entidad separada, y luego tratar de controlar nuestro entorno para sobrevivir.
La ciencia ha descubierto que nos despertamos por la noche para escanear nuestro entorno, para asegurarnos de que no pasa nada, y luego nos dormimos. Y a menos que tengamos un trastorno del sueño, en realidad, no lo recordamos. Pero estar alerta es nuestra ventaja evolutiva.
Estar alerta es nuestra ventaja evolutiva.
Las criaturas tienen que estar atentas. Y hay un trasfondo de que algo va mal o podría ir mal en cualquier momento.
Ahora bien, eso no se traduce necesariamente en sufrimiento emocional. Muchos mamíferos tienen emociones incorporadas, muchas de las mismas que nosotros.
Así que resulta interesante intuir qué es lo que convierte en sufrimiento nuestra capacidad para tener emociones. ¿Qué hace que un paciente sufra y necesite acudir a terapia psicológica, pedir ayuda a un psicólogo?
Los humanos tenemos un proceso de pensamiento mucho más desarrollado, de modo que podemos recordar cosas del pasado y planificar en el futuro, a diferencia de otras criaturas que conocemos. Y lo que esto significa es que cuando hay una herida, cuando nos encontramos con algún dolor, tenemos más acceso a él, más capacidad para desenterrarlo.
Nos motiva sacarlo a relucir para que no nos vuelva a pasar. Hay más necesidad de planificar para evitar problemas en el futuro.
Así que esa sensación de que algo va mal y las distintas formas en que se expresa emocionalmente, ya sea vergüenza, miedo o ira, se convierten en un estado mental sostenido. Y nuestro sentido de quiénes somos, queda ligado a ella.
La mayoría de las veces a lo que estamos enganchados es a la sensación, no sólo de que algo va mal, sino de que algo va mal conmigo. Y esta cultura en la que vivimos en El Prat de Llobregat, y en Occidente, exacerba eso.
No tenemos mucho sentido de pertenencia natural en nuestra cultura, y no hay un verdadero sentido de tribu o comunidad cercana. Algo que se trabaja mucho en los círculos de Movimiento Auténtico.
A cada uno de nosotros se nos dan estos estándares que tenemos que cumplir para estar bien, para ser aceptables, para ser queridos. Por eso tenemos la sensación de tener que demostrar lo que valemos, de ser especiales, de tener un aspecto determinado, de actuar de una manera determinada. Y bajo eso, el mensaje es que nuestra forma natural de ser no está bien.
Ahora bien, este trance de no estar bien, de indignidad, varía en función de nuestras familias y de nuestra genética.
Cuando en una situación familiar experimentamos un tipo extremo de abuso o maltrato físico, abuso sexual, abuso emocional, entonces la herida y el recuerdo y el pensamiento obsesivo hacia adelante son mucho más intensos.
Pero incluso cuando la herida no es tan evidente, nuestra sensación de no importar, de ser invisibles o de no estar bien puede ser muy profunda.
Esta es una historia que leí: una familia estaba en un restaurante y los padres y el niño pequeño, y estaban pidiendo su comida. Los padres hicieron su pedido, y entonces el niño dijo, “yo quiero una hamburguesa, patatas fritas y una Coca-Cola”.
En ese momento su padre le dijo: «Oh, no. Tendrás filete de pollo, verduras y un poco de patata”. La camarera miró al niño y le dijo: «Cariño, ¿quieres kétchup con la hamburguesa?
La familia se quedó aturdida. Ella se fue, y el niño miró a sus padres y dijo: “ella cree que soy real!”.
Cuando no se nos presta la atención que necesitamos, cuando no se nos ve, cuando no se tiene en cuenta lo que nos importa, cuando no nos quieren como necesitamos sentirnos queridos, llegamos a la profunda conclusión de que no me quieren, de que no importo, de que no valgo la pena.
Y esos sentimientos tan crudos a menudo son tan dolorosos de sentir que entonces nos organizamos en torno a estas estrategias para sentirnos mejor, para no tener que sentir esa sensación central de miedo: seré rechazado, estaré solo, de dolor, de vergüenza.
Lo que ocurre es que nos encubrimos. Hacemos lo que podemos para encubrir la vulnerabilidad, lo que a veces, en los talleres de Mindfulness que impartimos, el psicólogo lo llama “la vida no vivida”, los enredos y las heridas que son demasiado dolorosas para sentirlas.
Podemos pensar en eso como si llegáramos a esta tierra, a esta atmósfera difícil, y desarrolláramos un traje espacial de estrategias para navegar por nuestro entorno, para ganar aprobación, para ganar amor, para cubrir la inseguridad.
Y cada uno tenemos un conjunto de estrategias. Cada uno tenemos un traje espacial, una especie de máscara que presentamos.
Para algunos, es esforzarse y conseguir logros e intentar demostrar lo que valemos con lo que hacemos. También hay formas en las que intentamos hacernos invisibles, ponernos un manto de invisibilidad.
Y luego, por supuesto, para muchos, hay formas de engañar o exagerar o fingir que nuestra experiencia es diferente de lo que es.
Y para muchos otros, en esta cultura, los comportamientos adictivos cubren esa vulnerabilidad en bruto, obsesionándose y volviéndose adictos al sexo o al juego, a las drogas, a la cafeína, a entretenerse.
Pero la estrategia de traje espacial más básica que utilizamos y que nos mantiene encerrados en una sensación de deficiencia es el juicio.
Culpamos a los demás, estamos resentidos y, en el fondo, estamos en guerra con nosotros mismos.
Y es una estrategia de traje espacial. Tratamos de arreglarnos, de ser mejores personas, de alejarnos de esa sensación cruda e impotente de no estar bien.
Así que, en el trance de la indignidad, desarrollamos estas coberturas, estas estrategias, y nos identificamos con ellas. Se convierten en lo que más nos dice quiénes somos.
Una de las historias del mundo budista que más ha llamado la atención es la de un viejo templo de la antigua capital de Sukhothai, en Tailandia, donde hay un enorme Buda de arcilla que ha sido repintado y cuidado a lo largo de los siglos.
No se la consideraba una estatua de Buda especialmente bella, pero se la veneraba porque había sobrevivido a todas esas tormentas, invasiones y demás. Pero en los últimos años, hubo un periodo de tiempo caluroso y seco, y la estatua empezó a resquebrajarse.
Y una de las grietas era lo suficientemente grande como para que un monje curioso cogiera una linterna y mirara dentro para ver si podía entender la infraestructura, lo que había dentro de la estatua. Y lo que le devolvió el brillo fue el destello del oro.
Él y los demás monjes miraron en otras grietas y descubrieron que dentro de la estatua había una de las imágenes de oro de Buda más grandes y luminosas jamás creadas en el Sudeste Asiático.
Los monjes creían que esta estatua había sido cubierta con yeso y arcilla para protegerla de cualquier daño durante los periodos de conflicto y agitación.
Es como el traje espacial, que, de forma similar, nosotros los humanos, cuando nos encontramos con dificultades, y todos lo hacemos, cubrimos nuestra pureza innata con estas estrategias, estas formas de proteger y defender y demostrar, y lo hacemos tanto que olvidamos nuestra naturaleza esencial.
Creemos que somos el traje espacial y olvidamos quién mira a través.
Lo que vemos los psicólogos en el Prat, es que tomamos estos falsos refugios, estas formas de tratar de sentirnos mejor, y nos volvemos adictos a ellos, y realmente perdemos de vista la conciencia, la belleza, el oro que está brillando.
Así que el camino de vuelta a casa, de regresar y reconocer quiénes somos, es esta práctica de presencia, de empezar a reconocer y permitir lo que está aquí.
Y lo que eso significa es que, cuando nos despojamos de parte de lo que nos cubre, significa abrirnos a esas capas de vulnerabilidad, al lugar herido, a los lugares en los que se ha acumulado el dolor, el miedo y la ira en nuestros cuerpos, de los que hemos estado huyendo.
Carl Jung escribió hace algunos años que “nada influye más, psicológicamente, en su entorno y especialmente en sus hijos que la vida no vivida de los padres”.
Voy a repetirlo. “Nada influye más, psicológicamente, en su entorno y especialmente en sus hijos que la vida no vivida de los padres”.
En cierto modo, podemos pensar que el camino espiritual, o el que se emprende en ser acompañado por un psicólogo o Terapeuta Gestalt experto en Mindfulness, no es un viaje a la perfección. En realidad, es un viaje hacia la totalidad, incluyendo lo desordenado, lo confuso, lo misterioso, lo triste, incluyendo el dolor y la belleza.
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
