Cuando un paciente acude a nuestra consulta de psicoterapia en El Prat de Llobregat se da cuenta que, en el trasfondo de muchos de los estados de ánimo, especialmente cuando hay estrés o cuando no nos sentimos bien de alguna manera, hay una corriente subyacente de ansiedad o miedo.
En los talleres de Mindfulness, también observamos que, junto con eso, hay una falta de voluntad o un rechazo… a sentirlo. No queremos que esté presente.
Es universal que todos tengamos aversión al miedo. El miedo está diseñado para que no nos guste, para que actuemos en consecuencia. Pero ese desagrado significa que lo rechazamos. Lo ignoramos. Tenemos una profunda tendencia a evitar sentir miedo.
Hay un chiste que señala algo de esto: Se trata de un Buda contemporáneo que está cayendo desde un rascacielos de veinte pisos, pero en realidad está flotando. Cuando está descendiendo alrededor del piso veinticinco, alguien lo ve pasar y le pregunta: «¿Estás bien?» Y él responde: «Hasta ahora, todo bien.».
Cuando hablamos de evitar el miedo, no nos referimos a ese tipo de actitud de «todo está bien» sin preocupaciones, es decir, no mirar la realidad. Es, en realidad, un corte respecto a lo que sentimos en nuestro cuerpo.
Lo que me vamos a explorar en este artículo es explorar lo que llamamos «el trance del miedo» y cómo despertamos de él al dirigirnos intencionalmente hacia el miedo.
Cuando uno realiza un proceso de psicoterapia profunda o realiza una práctica continuada de Mindfulness, llega a reconocer que el miedo no solo es universal; es una parte absolutamente necesaria e intrínseca del despertar en el camino espiritual.
El miedo simplemente está ahí; y estamos o rechazando la realidad o abriéndonos a ella.
Así que, cuando uno participa, por ejemplo, en un grupo de Movimiento Auténtico, existe la esperanza es que podamos cambiar nuestra forma de percibir el miedo cuando surge: cambiar de ese reflejo de «¡No me gusta esto! ¡Esto es malo! ¡Algo está mal!» a una mayor disposición, un mayor interés, recordando que esa situación, ese miedo, es un portal. Y en la medida en que podamos abrirnos a él, en lugar de evitarlo, encontraremos una apertura, una libertad que no habíamos concebido como posible.
Cuando surge el miedo, es como una pequeña voz en nosotros que dice: «¡A punto de crecer!» Y así es, el miedo aparece cuando estamos en el límite de nuestra zona de confort.
Ahora bien, este enfoque no está en el miedo traumático; con el miedo traumático, a menudo no es sabio, útil o amable enfrentarlo directamente. Como bien saben los que acuden a nuestros talleres de Mindfulness Sensible al Trauma o Yoga Sensible al Trauma. Pero con nuestros miedos y ansiedades habituales, de menor intensidad, puede ser liberador.
Hay un poema del místico y poeta sufí Rumi que habla de la verdad de que estamos despertando juntos a través del miedo. No es algo tan individual. No es tanto «mi miedo personal». Esto lo descubren los alumnos que vienen a nuestros talleres de Mindfulness cuando, acompañados de un psicólogo o Terapeuta Gestalt experto en Mindfulness, realizan un ejercicio escriben en un papel algo que les da miedo. Los alumnos escriben algo en un papel, lo doblan y lo ponen en el centro. Lo mezclamos y cada persona toma uno. Luego, cada persona lee el miedo como si fuera propio. Y después de esto, hay esta realización que muchos tienen, de que realmente no es «mi» miedo, sino el miedo en sí; que todos estamos en esto juntos. Y eso es a lo que apunta Rumi. Él habla de «viajeros nocturnos» que se enfrentan a la oscuridad y están dispuestos a conocer su propio miedo.
Dice: «Siéntate con tus amigos. No vuelvas a dormir. El agua de la vida fluye desde la oscuridad. Busca la oscuridad, no huyas de ella. Los viajeros nocturnos están llenos de luz, y tú también. No abandones esta compañía«.
Estamos juntos en esto. Y, cuando recordamos esa unión y no sentimos «Miedo, oh, esto es algo malo que me está sucediendo», en realidad comenzamos a encontrar espacio para estar con él.
Entonces, la pregunta que un paciente se puede hacer en una sesión de psicoterapia presencia, o incluso acompañados de un psicólogo online es: ¿cuál es el problema de evitar el miedo? ¿Qué tan malo es si podemos evitarlo? Y a menudo la respuesta se da en términos de una ecuación que muchos habréis visto en posts de Instagram o de Facebook: miedo por resistencia igual a sufrimiento.
Joseph Campbell describe un gran círculo de conciencia con una línea atravesándolo. Todo lo que está en tu conciencia está por encima de la línea, y todo lo que está fuera de tu conciencia está por debajo de la línea. Cuando el miedo está por debajo de la línea, cuando lo resistimos y lo reprimimos, es cuando sufrimos. Cuando está por debajo de la línea, estamos en trance, no somos conscientes; y entonces el miedo básicamente controla nuestros comportamientos, nuestros pensamientos, nuestra forma completa de experimentar quiénes somos.
Nos identificamos con lo que está por debajo de la línea. Se convierte en «yo». Perdemos esa sensación de ser un espacio más amplio de conciencia o de corazón.
Entonces, ¿cuál es el problema de evitar el miedo? Todavía está presente. Energéticamente, sigue en nuestro cuerpo. Si lo evitamos, simplemente llama a la puerta de otra manera.
Si evitas el miedo, puede manifestarse como depresión. Si evitas el miedo, puede manifestarse como ira.
Puede manifestarse como enfermedad física, como podemos imaginar. Puede manifestarse como vergüenza. Y así sucesivamente. Como exploraremos en los siguientes artículos, cuando está por debajo de la línea, se manifiesta, a menudo en términos de comportamiento, como agresión; eso es un gran problema cuando hay miedo que no hemos enfrentado. La adicción es otra gran manifestación. Así que una razón por la que evitarlo es problemático es que sigue ahí y sale a la superficie de diferentes maneras.
Otra razón es que se necesita energía para reprimir una parte de nuestro ser. Y cuando nos cerramos al miedo, también nos cerramos al amor. Es como si no pudiéramos cerrar una cosa y estar completamente abiertos a la alegría, al amor, al misterio, a la creatividad. Nos cierra.
Nos quedamos desconectados. Cuando el miedo está por debajo de la línea, quedamos desconectados, y en términos de la estructura del cerebro, nos quedamos desconectados de los recursos de nuestro cerebro más evolucionado. Cuando reprimimos el miedo, no tenemos acceso a la atención plena, a la empatía, a la compasión.
Esa es la argumentación; que realmente no vale la pena reprimirlo, porque entonces el miedo, lo que esté por debajo de la línea, toma el control y comienza a dar forma a nuestra vida.
¿Qué hace que las personas nieguen, por ejemplo, el cambio climático? Seguramente por el miedo a perder algo a lo que se aferran, perder riqueza. Si alguien tuviera una potencial ganancia extraordinaria a través de la energía sostenible, ¿negaría el cambio climático? No lo haría. Así que hay una inseguridad básica que nos lleva a comportarnos de manera perjudicial, tanto a nivel global como en nuestra vida personal.
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
