Continuamos con este nuevo artículo la serie en la que estamos explorando esta herramienta del Mindfulness que aprenden los pacientes que son acompañados por un psicólogo experto en Mindfulness. Ya sea presencialmente en nuestro centro de El Prat o bien en los talleres online que ofrecemos.
Estamos viendo como estos cuatro principios de la transformación consciente, R.A.I.N., puede transformar las emociones, cómo puede liberarnos para vivir desde nuestra sabiduría más plena y nuestro corazón más despierto.
Una de las citas más conocidas de Albert Einstein dice así: «Vivimos en un engaño óptico de separación», y que, «Este engaño es una especie de prisión para nosotros, restringiendo nuestros afectos a sólo unas pocas personas más cercanas a nosotros». Dice: «Nuestra tarea debe ser liberarnos de esta prisión ampliando nuestros círculos de compasión, para abarcar a todas las criaturas vivas y a toda la naturaleza en su belleza.»
Esta compasión que todo lo abarca, es lo que tratamos de desarrollar mediante la práctica del Mindfulness, es ese Testigo que tanto se trabaja en las sesiones de Movimiento Auténtico y que una y otra vez evocamos en los talles de Habitar el Ser, es realmente el corazón del camino espiritual y es la medicina que nuestro mundo más necesita.
Y, aunque la compasión es natural, es una expresión natural ya presente de nuestra verdadera naturaleza, florece cuando nos entrenamos, cuando practicamos.
Por lo tanto, este es el regalo esencial de R.A.I.N. Y que realmente podemos practicar de una manera que despierte la compasión.
Ampliar los círculos de compasión.
En el artículo de hoy, así como en los talleres sobre Mindfulness impartidos por un psicólogo en El Prat de Llobregat o un Terapeuta Gestalt experto en Mindfulness, veremos cómo ampliamos los círculos de la compasión.
Hay una historia sobre un preso de la prisión de San Quentin en los Estados Unidos. Es la historia de un mediador que se llamaba Jarvis Masters , que estaba en el patio de ejercicios cuando una gaviota se posó en un charco y vio a un preso, joven y corpulento, coger una piedra para tirársela.
La regla tácita en el patio era no meterse en lo que no le importaba, porque hasta el más mínimo incidente podía volverse violento, pero Jarvis levantó inmediatamente el brazo para impedir que el hombre lanzara la piedra e indignado, el tipo le gritó: «¿Qué haces?».
Todo el mundo estaba mirando, están esperando una pelea, pero Jarvis sólo respondió de esta manera. Dijo: «Ese pájaro tiene mis alas», y el joven murmuró y sacudió la cabeza, pero de alguna manera la tensión se disipó.
Durante los días siguientes, los reclusos se acercaban a Jarvis para preguntarle: «Bueno, ¿qué quieres decir con eso Jarvis? Ese pájaro tiene mis alas».
Seguramente tanto tú, como los que acuden a recibir psicoterapia con un psicólogo en El Prat, entiendes realmente lo que Jarvis quería decir.
Cada vez que prestamos atención, mucha atención a otra vida, ya sea una persona, un perro o una planta; se convierte en parte de nosotros, empieza a importarnos, esa vida, compartimos las mismas alas, el mismo anhelo de vivir plena y libremente.
Sin embargo, es importante observar cómo, cuándo nuestro cerebro límbico, nuestro cerebro de supervivencia, se activa, nos desconectamos de esta capacidad de prestar atención y sentir cariño.Podemos ver cómo ocurre esto en dos ámbitos diferentes que quiero recorrer contigo.
El estrés que surge cuando estamos cerca de personas que son diferentes a nosotros.
Uno de los dominios, y ambos son estrés, es el estrés que surge cuando estamos cerca de personas que son diferentes a nosotros, diferentes a nosotros en raza o ideas políticas o clase o incluso una especie diferente.
Estamos profundamente condicionados a sentir miedo, a sentir quizás aversión o desinterés cuando los demás no forman parte de nuestro capullo familiar de humanos. Hay muchas investigaciones que muestran cómo sucede, está profundamente en nuestro condicionamiento evolutivo.
Durante millones de años, los humanos vivimos en pequeños grupos y éramos capaces de sentir compasión y amor por los de nuestro grupo, pero aversión y miedo por los que no pertenecían a él. Y esto era así porque los recursos eran limitados; necesitábamos luchar para sobrevivir.
Hace tan solo entre 10.000 y 20.000 años, nuestro cerebro experimentó una profunda aceleración que se relacionó con la capacidad de extender el afecto más allá de nuestro grupo familiar.
Se trata, pues, del importantísimo paso del «yo» al «nosotros», de darnos cuenta de nuestra pertenencia al todo colectivo, a una red de seres vivos.
Y esto es enormemente relevante en nuestra trayectoria de supervivencia y florecimiento, porque no podemos evolucionar de forma saludable a menos que colaboremos y abordemos nuestras preocupaciones globales compartidas, la pandemia vírica, los genocidios, el cambio climático, la injusticia económica y la pobreza.
Pero como sabemos, y como saben bien los psicólogos en El Prat, cuando los individuos y las sociedades se ven atrapados por el estrés y el miedo, nuestro condicionamiento más primitivo se apodera de nosotros y eso nos lleva a la violencia.
Atacamos y oprimimos a los que son diferentes. Y esta es una de las formas en que se apaga la compasión, nuestra reactividad ante las personas que son diferentes a nosotros.
El estrés diario activa el sistema límbico.
El segundo ámbito en el que se corta la compasión es cuando nuestro estrés diario activa el sistema límbico.
Digamos que tienes prisa por cumplir un plazo de entrega, o estás ansioso por las finanzas, o te sientes enfermo, o tienes miedo al rechazo, o estás enfadado por el comportamiento de otra persona. En esos momentos, hay una tendencia natural a centrarse en uno mismo, defenderse y aislarse. Hay una caricatura budista de un hombre en un bar que dice: «Sé que no soy nada, pero soy todo en lo que puedo pensar».
Y, así es cuando estamos estresados, la atención plena y la compasión hacia los demás disminuye.
Igual que a veces podemos proponer a nuestros alumnos de nuestros talleres de Mindfulness o el psicólogo puede proponer a un paciente en nuestra consulta en el Prat o buen cuando es atendido por un psicólogo online en el Prat, te propongo ahora pensar en algún momento reciente en el que hayas estado bajo presión, ocupado, preocupado o con otra persona, y fíjate hasta qué punto te sentiste presente y empático en esos momentos. A mi me sucede, cuando estoy ansioso por hacer las cosas o preocupado por algo que va a ocurrir, pierdo la sensibilidad hacia los demás. Cuando estamos estresados, nuestro cerebro de supervivencia puede tomar el control y entramos en trance.
Nuestra mente se estrecha, nuestro pensamiento se vuelve rígido, nuestro corazón se acoraza y, dependiendo de la situación, los demás caen en una de estas tres categorías.
O bien se perciben como un obstáculo o una amenaza, por ejemplo, alguien nos está exigiendo tiempo o nos está juzgando, o bien se perciben como una fuente de mejora o gratificación potencial, pueden darnos aprobación o ayuda o un aumento de sueldo, o bien esa persona no es importante para nuestros deseos y necesidades.
Desde una óptica budista, los demás se convierten en objetos de aversión, de captación o de ninguna de las dos cosas, lo que conduce al desinterés.
Pero con cualquiera de estas reacciones límbicas, se convierten en un objeto.
Los demás se vuelven irreales. Estamos aislados de su subjetividad, de su vulnerabilidad, de sus corazones humanos vivos.
Este es nuestro predicamento. Tenemos capacidad de compasión. Es nuestro potencial. Es intrínseca a nuestra naturaleza de ser conscientes y compasivos, pero nuestro condicionamiento a ser secuestrados por el cerebro límbico la corta. Por supuesto, todo esto es evolutivo. Como muchos saben, el egocentrismo es una parte muy natural de nuestro desarrollo cuando somos más jóvenes y, con el tiempo, nuestra sociedad y nuestras familias nos entrenan para ser más atentos con los demás.
Leí una vez la historia de un grupo de niños pequeños que iban de excursión con el colegio.
Una niña se acercó al conductor del autobús y le dio unos cacahuetes, y el conductor del autobús dio las gracias a la niña y pensó: «Oh, qué atenta. Los niños pensaron que tenía hambre». Volvió a ocurrir. La niña se acercó y ofreció otro montón de cacahuetes. De nuevo, «Gracias». Pero cuando ocurrió la tercera vez, el conductor del autobús dijo: «Oh, no, los niños los disfrutan. Quédatelos tú». La niña respondió: «Oh, pero nosotros sólo queremos chuparles el chocolate». Es totalmente natural que, a medida que crecemos, nuestras motivaciones se mezclen en el trato con los demás. A medida que nos desarrollamos, es posible pasar de ese egocentrismo al «nosotros».
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
