Continuamos con esta serie de artículos que tiene como eje vertebrador una práctica de Mindfulness para Transformar el Sufrimiento con la Atención Plena y la Compasión.
La práctica que muchos de nuestros pacientes de psicoterapia aprenden cuando son acompañados por un psicólogo en el Prat experto en Mindfulness: R.A.I.N.
Este artículo me gustaría empezarlo compartiendo algo que cuentan muchos de los profesionales que trabajan en las unidades de paliativos de los hospitales. Estos profesionales, que han estado junto a la cama de miles de personas cuando afrontan sus últimos días. Explican que lo que más lamentan los moribundos es: «No viví fiel a mí mismo. Viví de acuerdo con las expectativas de los demás, viví encasillada en mi propio juicio. Viví de acuerdo con mis miedos y mi reactividad, pero no viví fiel a mí misma«.
Para vivir fieles a nosotros mismos, para vivir realmente desde nuestros corazones sabios y despiertos, necesitamos prácticas de meditación, de Mindfulness, formas de entrenar nuestros corazones y mentes que nos ayuden a salir de las garras de las creencias limitantes y las emociones reactivas, formas que nos ayudan a salir de esa identificación con un pequeño yo separado y amenazado.
Y necesitamos esto cuando nos enfrentamos a los retos más profundos de la vida: el divorcio o la muerte de un ser querido, una crisis financiera, una crisis de salud.
Y también necesitamos este tipo de camino hacia la presencia cuando somos reactivos en la vida diaria. Para no quedarnos atrapados en nuestras proyecciones y nuestras inseguridades.
Hay una historia que se cuenta en las formaciones de Mindfulness sobre una mujer que veraneaba en un pequeño pueblo cerca de las montañas. Era el mismo lugar donde veraneaba una estrella de cine estadounidense muy conocida, Paul Newman. Y todos los domingos daba un largo paseo y luego iba a su tienda favorita y pedía un cucurucho de helado de chocolate de dos bolas. Dice la historia que un domingo entró en la tienda y el único cliente que había era el actor Paul Newman, que estaba allí tomando café. El corazón le da un vuelco y se puso muy tensa, pero el actor sonrió con sus preciosos ojos azules, como los de un bebé, brillantes, y ella responde intentando parecer tranquila.
Pero por dentro se dice a sí misma: «Dios mío, ¿qué aspecto tengo? ¿Qué estará pensando? Esto es tan embarazoso. Cálmate, intenta mantener la calma». Va a por su cucurucho, paga y se va.
Cuando llega al coche se da cuenta de que tiene el cambio, pero no tiene el cucurucho, así que tiene que volver a la cafetería a ver qué ha pasado. Vuelve a entrar y el dependiente no lo tiene, no está en el mostrador. Finalmente, mira a Paul Newman y él con una gran sonrisa en la cara le dice: «Lo pusiste en tu bolso».
Cuando nos agitamos emocionalmente ya no vivimos desde nuestra parte más sana, más despierta y más madura de nuestro ser.
Para entender el regreso a lo que somos, a la plenitud, es importante comprender qué ocurre realmente cuando reaccionamos.
¿Qué ocurre en nuestro cuerpo y en nuestra mente cuando nos dejamos atrapar por la ira, el miedo o el odio?
Dan Siegel, profesor clínico de psiquiatría de la Universidad de California, experto en salud mental infantil, tiene una manera de demostrar lo que ocurre cuando nos volvemos reactivos.
Puedes hacerlo ahora, mientras lo describo. Haz un puño con tus manos. E imagina que tu mano es un cerebro. Y que en la zona de la muñeca, al otro lado de donde mirarías la hora si llevaras reloj, allá donde están los tendones que hacen que puedas cerrar la mano, por el túnel carpiano, está esa médula espinal imaginaría entrando en el cráneo, en tu puño, esto sería la zona que llamamos tronco cerebral.
Luego, en la parte inferior de la palma. La que queda descubierta cuando tienes los dedos haciendo un puño, en la base del dedo pulgar y el resto de la palma que hay a su lado, es, en el cerebro, la zona que regula la función de lucha-huida-congelación.
Y el pulgar, representa que es el sistema límbico, que es el que regula la excitación emocional.
Y después, el resto de dedos que están doblados formando el puño son tu corteza frontal y tu corteza central. Esta es la zona que percibe el mundo exterior, es el hogar del razonamiento y el pensamiento.
El córtex prefrontal del cerebro, la parte de tus dedos más cerca de las uñas, en este cerebro imaginario, correlaciona con la sintonía, la empatía y la intuición.
La atención plena, el mindfulness, la capacidad de percibir el momento presente sin juicio, se activa desde esta corteza frontal y tiene fibras que descienden e informan el área inferior, que es desde donde nos llega la información de que algo está ocurriendo. La información llega desde los sentidos como la propiocepción, la vista, el tacto, etc.
Y cuanto más atención plena tengamos, cuanta más capacidad tengamos de poner una atención plena cuando algo sube desde el cuerpo hacia el cerebro, nuestra función ejecutiva podrá informar y regular a lo que viene de abajo. Regula la información que nos llega. Esto nos da perspectiva. Nos da acceso a la moralidad, perspicacia o nos recuerda poder hacer un bien social más amplio.
Así pues, la información fluye hacia arriba, y con lo que viene, podemos activarnos y pensar: «Oh, no, algo va mal, estoy en peligro». Pero entonces hay información que fluye hacia abajo desde nuestra corteza frontal que dice: «Ya has estado en esta situación antes. Saldrá bien, no te preocupes».
Ahora, ¿qué pasa cuando tenemos mucho estrés? Entonces podemos perder nuestras conexiones. Y cuando eso sucede, la información solo fluye hacia arriba, donde toda nuestra reacción está siendo dominada por nuestro cerebro de supervivencia, por nuestro tronco cerebral y nuestro sistema límbico y no hay regulación en marcha.
Lo que necesitamos saber, y esto es desde una perspectiva evolutiva, es que cuando nos volvemos reactivos, lo que ocurre es que nuestro sistema límbico ha tomado el control y ya no estamos conectados con nuestro córtex prefrontal, que es la parte de nuestro cerebro que ha evolucionado más recientemente.
Y esta tendencia a ser secuestrados por las partes menos evolucionadas de nuestro cerebro nos lleva a la lucha-huida-congelación, es la fuente de toda la violencia y el sufrimiento en el mundo moderno.
Cuando reaccionamos así, se produce la guerra y el racismo, la adicción, el suicidio, todo nuestro sufrimiento emocional.
Hay otra historia que, a veces, el psicólogo en el Prat de Llobregat, puede contar en nuestros los talleres de Mindfulness.
Es una historia de la mitología de Buda que nos puede guiar en cómo, si somos reactivos, cómo reintegrarnos, cómo volver a poner en marcha la atención plena y la compasión.
El Buda a menudo enseñaba en campos fuera de las aldeas y allí se reunía mucha gente.
Y en algunas ocasiones el leal asistente del Buda, Ananda, veía a Mara, el Dios del lado oscuro, en las afueras. Mara es el Dios de la codicia, el odio, la aversión y la ilusión, todas las cualidades no deseadas y sombrías que viven en cada una de nuestras psiques.
Y cuando Ananda veía a Mara en el campo, se alteraba mucho y corría hacia el Buda para decirle: «Oh, no, Mara está aquí». Pero el Buda tenía una respuesta muy diferente.
Se acercó a Mara y le dijo: «»Te veo, Mara. Ven, vamos a tomar el té“”.
“Te veo, Mara. Ven, tomemos el té.”
Esta profunda enseñanza del Buda nos guía en cómo podemos relacionarnos con las emociones desafiantes que crean tanta reactividad en nuestros cuerpos y nuestros corazones y nuestras mentes.
Si un niño pequeño está muy alterado, ¿qué es lo que más necesita de sus padres o cuidadores? Necesitan que sus padres o cuidadores vean y entiendan que están disgustados. Necesitan ser vistos y sentir compasión. Necesitan sentir que reciben atención.
Cuando llevamos la atención plena y la compasión hacia nuestro interior, estamos tomando el té con Mara.
Vemos con claridad lo que ocurre en nuestro interior y lo sostenemos con bondad.
Es una especie de re-paternidad espiritual, ver y tomar el té con nuestras emociones les permite sanar.
Nos permite reconectar con el oro.
Hay un psicólogo evolucionista, Louis Cozolino, que dice: «No somos la supervivencia del más fuerte. Somos la supervivencia del nutrido«.
Piensa en ello. Individualmente y como especie, nuestra supervivencia y nuestra fuerza provienen de estar bien cuidados, de ser comprendidos, apreciados y amados.
Aleix Boronat Monfort
Director y fundador de l’Espiral. Terapeuta Gestalt, Mentor en Mindfulness y Miembro adherente de la AETG. Formación en Psicoterapia Integrativa (programa SAT). Formado en técnicas psico-corporales (Yoga, Shiatsu y Movimiento, Bioenergética y Movimiento Auténtico).
