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Muchos caminos hacia la presencia bondadosa

Si en el anterior artículo veíamos el ala de la consciencia, del darse cuenta, ahora vayamos al ala de la bondad y el amor.

Muchos de nuestros pacientes, cuando son invitados por un psicólogo experto en Mindfulness se preguntan: ¿cómo despierto eso en mí?

A veces les invito a pensar que, cuando inspiramos, estamos inspirando y contactando con nosotros… en cierto modo, ésa es el ala de la atención plena, de la conciencia -contactar con lo que hay aquí- y luego exhalamos, recordando que esta ola de experiencia pertenece al océano, que este miedo pertenece a un espacio mucho más vasto y tierno, un espacio del corazón.

Con el ala del amor, lo que estamos haciendo es, de alguna manera, traer cuidado al miedo.

Había una vez un actor que estaba en el teatro. Siempre estaba ansioso antes de las audiciones y como normalmente iba de una audición a otra la mayor parte de su vida se sentía ansioso. También estaba algo ansioso durante los estrenos; pero lo verdaderamente importante era la audición. Y no importaba que tuviera un éxito razonable; y eso ocurre a menudo. No importaba, porque siempre existía la posibilidad de fracasar. De nuevo, aparece el miedo al fracaso.

Gracias a participar en nuestros cursos de Mindfulness, podía reconocer el trance, ese piloto automático, con bastante facilidad, podía decirlo, sabía cuándo estaba ansioso cuando sus pensamientos empezaban a dar vueltas y su cuerpo se ponía tenso.

Practicaba dejar la historia, entrar en el cuerpo. Eso era todo lo que practicaba durante varias semanas cuando notaba miedo – «¡Ok, miedo, estas aquí, déjame ver si puedo sentirte en mi cuerpo!» – e incluso si se iba, si perdía el contacto con la práctica y volvía de nuevo después de diez o treinta segundos, todavía estaba interrumpiendo el patrón de hábito que había estado ahí durante años.

Así que entraba en su cuerpo y empezaba a respirar con el miedo, percibía lo desagradable que era y le preguntaba qué necesitaba. Necesitaba algún tipo de cuidado.

Lo que hacía, porque sentía que estaba demasiado asustado para ofrecerle cuidado al miedo, era llamar a su yo futuro. Invocaba a quien sentía que se estaba convirtiendo. Invocaba al ser sabio, creativo y bondadoso que sentía que se estaba manifestando con el tiempo, pero al que no siempre tenía acceso.

A su yo futuro no le importaba si ganaba o perdía. Su yo futuro le dijo básicamente: «Estoy aquí contigo y no me voy a ir. Te quiero. Tienes una bondad de corazón». Su yo futuro era realmente sólido. Así que lo invocaba. Se ponía la mano en el corazón y recibía el mensaje de «Estoy aquí contigo. Te quiero» de su yo futuro. Se daba cuenta de que el miedo seguía ahí, pero flotaba en algo más grande, y eso marcaba la diferencia.

El cambio hacia la libertad

Lo que estoy describiendo es un cambio de identidad. Cuando empezamos a utilizar estas dos alas, la de reconocer lo que ocurre y la de prestar atención, pasamos de sentirnos atrapados en nuestro yo asustado a ser capaces de habitar la conciencia del amor. Ese cambio es lo que Buda describió como el cambio hacia la libertad.

Para él, así como también lo es para los pacientes que consiguen esto acompañados por un psicólogo El Prat, fue un cambio invocar a su yo futuro para acceder al amor.

Para otro paciente de un psicólogo online, del mundo de los negocios, que se ponía muy, muy ansioso, su manera era entregarse. No era como «deshacerse» de su miedo, sino que tomaba su miedo e invitaba a este mundo más grande de conciencia y compasión a sostenerlo, a permitir que se incluyera allí.

Hay una enseñanza que dice «si confías en el océano, no tendrás miedo de las olas». El ala del amor nos ayuda a confiar en el océano. El miedo, las olas, siguen llegando, pero confiamos en algo más grande.

I acceder al amor, a menudo también lo podemos hacer con personas reales en tiempo real.

En este artículo estoy enfatizando cómo podemos acceder a él en nuestra práctica de Mindfulness o en una sesión de psicoterapia con un psicólogo o Terapeuta Gestalt experto en Mindfulness, pero es parte de nuestra psicobiología que, cuando estamos con otras personas en las que confiamos, ese contacto calma nuestro miedo.

Nos ayuda a recordar algo más grande. Hay investigaciones sobre coger de la mano a un ser querido. Los investigadores pueden observar el cambio a través de la resonancia magnética en el cerebro y la desactivación del sistema límbico.

De nuevo, había una familia con un hijo pequeño… durante una fuerte tormenta, el hijo gritaba varias veces porque le asustaban los relámpagos y los truenos. Su padre entraba en su habitación y lo consolaba, y cuando su padre salía de su habitación le decía: «No tengas miedo. Dios está contigo». Después de que esto sucediera unas cuatro veces, el niño finalmente dijo: «Sé que Dios está conmigo. Pero ahora mismo necesito a alguien con piel». El poeta y dramaturgo Robert Browning escribió: «Quítanos el amor, y nuestra Tierra es una tumba».

Necesitamos ambas alas. Necesitamos ser capaces de llevar la atención al miedo -contactar con él en nuestro cuerpo, ver qué está pasando- y necesitamos bondad, alguna cualidad de ternura.

Cuando tenemos ambas cosas, se produce literalmente un cambio en nuestro yo evolutivo, que pasa de estar dominado por nuestro cerebro límbico a una verdadera totalidad del ser.

Este es el despertar del trance del miedo.

Este es el cambio de estar en las garras de nuestro cerebro límbico y creer que algo malo está a la vuelta de la esquina, a descansar en una presencia más grande, más sabia y amorosa.

Hay muchos caminos para llegar a esa presencia. La práctica de la disciplina del Movimiento Auténtico es una de ellas.

Para algunos de nosotros, va a ser sentir que estamos atrapados en el miedo, ponernos en contacto conscientemente con el miedo, y luego simplemente traer suavemente nuestra propia bondad a ese sufrimiento.

Para otros, puede ser que tengamos la sensación de que algún ser externo puede ayudarnos a sentir ese amor; o puede que sintamos que nuestra propia mente-corazón más despierta nos baña con amor.

Lo que importa es recordar el amor… de alguna manera, recordar el amor.

Annie Dillard, en su escrito «Enseñar a hablar a una piedra» (Teaching a Stone to Talk), dice: «En las profundidades están la violencia y el terror de los que nos ha advertido la psicología. Pero si uno cabalga con estos monstruos a mayor profundidad; si se deja caer con ellos más allá del borde del mundo, encuentra lo que nuestras ciencias no pueden localizar ni nombrar: el sustrato, el océano, el campo unificado. Nuestro complejo e inexplicable cuidado mutuo y nuestra vida en común aquí… esto viene dado. No se aprende».

La ansiedad, el miedo, muchas veces empieza con una historia anticipatoria en nuestra menta. Luego exploramos cómo, si podemos, en lugar de resistirnos al miedo, pasar por las deidades, como Machig, si podemos, en lugar de resistirnos al miedo, prestarle realmente nuestra atención o amor: Lo que somos, toda la experiencia de lo que somos, cambia.

Y esa es la libertad, ese es el don de lo que a veces llamamos «un corazón sin miedo»; no es que el miedo haya desaparecido, es que estamos descansando en algo más grande y hay espacio para el miedo.

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